LA FILOSFÍA ANALÍTICA

Se enmarcan bajo la etiqueta de "filosofía analítica" un conjunto amplio de diversas escuelas con algunos puntos en común. Como consecuencia del nazismo, muchos grupos germanos se vieron obligados a emigrar de sus países de origen, por lo que el movimiento terminó concentrándose geográficamente en el mundo angloamericano. He aquí algunos de sus rasgos predominantes:

Empirismo y positivismo

La crítica al idealismo condujo a la recuperación de la tradición filosófica inglesa: El empirismo y paradójicamente, este retorno al empirismo se dio en la cuna del idealismo ingles: Cambridge. Otro centro de la filosofía analítica será Viena.

Al menos las dos primeras generaciones de los representantes de esta escuela, eran científicos destacados del campo de las matemáticas y la física. Consecuentemente resurge la negación del valor de la metafísica y la consideración de la ciencias naturales como únicas ciencias válidas. 

El análisis del lenguaje

Si la metafísica carece de todo valor, entonces ¿cuál será el objeto de la filosofía?. La respuesta que aparece es: "el análisis del lenguaje". La comprensión de este tópico, varía de acuerdo a los pensadores y las escuelas. La filosofía analítica concibe el análisis de la siguiente manera:

► El análisis del lenguaje: Es sentido desde el cual difiere del empirismo ya que no se dedicarán al análisis psicológico. Se trata de un análisis orientado hacia lalingüística y las proposiciones. 

► El análisis puede realizarse en una doble dirección: a través del formalismo o el análisis lógico del lenguaje científico y el "antiformalismo" o el leguaje lingüístico del lenguaje común. 

JÜRGEN HABERMAS

Si bien su pensamiento entronca con la Teoría Crítica de la Escuela de Fráncfort, su obra adopta perfiles propios que le conducen a profundas divergencias con sus maestros y predecesores. Su trabajo está orientado a poner los fundamentos de la teoría social con los que poder analizar las sociedades del capitalismo avanzado.

Aunque el pensamiento de Kant tiene un remarcable lugar en la obra de Habermas, el de Karl Marx juega un papel decisivo. El estrecho vínculo entre una filosofía de la razón muy ambiciosa en términos normativos y una teoría empírica de la sociedad es una característica del pensamiento de Marx que Habermas hace suya y que lo distingue de otros contemporáneos y, en particular, del sociólogo Niklas Luhmann y del filósofo John Rawls, con quienes, no obstante, comparte preocupaciones comunes.

La integración de filosofía y ciencia social en una teoría crítica de la sociedad es el rasgo distintivo de la obra habermasiana. Aunque Habermas se vale del concepto filosófico de razón y lo emplea explícitamente en términos de filosofía del lenguaje, lo hace para poder desarrollar una teoría social. Se apoya en la idea de una completa transformación de la crítica del conocimiento en crítica de la sociedad. De ahí, que resulte unilateral entender a Habermas como mero filósofo de la fundamentación argumentativa y de la ética discursiva.

Su primera gran obra fue su escrito de habilitación, traducido al español como Historia y crítica de la opinión pública. En este análisis de la transformación estructural de la esfera pública se aproxima de forma crítica al concepto de opinión pública y recupera la visión eminentemente democrática del mismo, con su distinción entre opinión pública manipulada y opinión pública crítica.

En su obra posterior Habermas tratará de reconstruir el materialismo histórico frente a las nuevas problemáticas de las sociedades del capitalismo tardío. En este sentido, la gran crítica que realizará a Karl Marx será que éste, en su opinión, reduce la praxis humana sólo a una techné, en el sentido de que Marx le otorga la importancia fundamental al trabajo como eje de la sociedad, en demérito del otro componente de la praxis humana que Habermas rescata: la interacción mediada por el lenguaje. Para Marx, el trabajo es, según Habermas, una mera techné, en tanto que está colonizado por la racionalidad instrumental (con arreglo a fines). A diferencia de Marx, Habermas entiende que el cambio social debe darse más bien en un ámbito simbólico, en el ámbito de la comunicación y el entendimiento entre los sujetos. De este modo, esta crítica se asemeja a la reflexión que realizan Theodor Adorno, Max Horkheimer e incluso Antonio Gramsci. Luego de este momento inicial, Habermas repensará esta distinción entre trabajo e interacción como dos momentos irreductibles de la acción y tratará de incluir en la labor productiva (el trabajo) componentes de la interacción, por lo que dirá que es posible pensar un cambio social desde el campo del trabajo.

A partir de la publicación en 1981 de su obra fundamental, La teoría de la acción comunicativa, sus análisis y reflexiones se han orientado hacia la fundamentación de la ética discursiva, la defensa de la democracia deliberativa y de los principios del Estado de derecho, así como hacia las bases normativas requeridas para configurar e incluso constitucionalizar una esfera pública mundial.

Ejemplo de la teoría de la comunicación activa

FILOSOFÍA CLÁSICA ALEMANA

La necesidad histórica que tuvieron Carlos Marx y Federico Engels de entregar al proletariado mundial una teoría científica para su lucha en contra de la explotación y opresión capitalistas, los llevó a trabajar en el análisis crítico de la filosofía clásica alemana que para la época constituía la síntesis del pensamiento filosófico y de la lógica de mayor trascendencia, las que al ser sometidas a la crítica y a la fundamentación científica, se convirtieron en una de las tres fuentes del marxismo.

La filosofía clásica alemana como una de las fuentes del marxismo debe ser entendida como el esqueleto de dos posiciones filosóficas: la idealista con sus representantes Emmanuel Kant, Johann Fichte, Federico Schelling y Federico Hegel y la materialista con Ludwig Feuerbach.

 

El propósito de este artículo es tomar de entre los idealistas a Federico Hegel con su sistema filosófico en el que lo más significativo es su dialéctica y de Ludwig Feuerbach el carácter de su materialismo como aportes significativos para el aparecimiento del marxismo.

Al referirse a la filosofía clásica alemana y a Hegel de manera particular, Federico Engels señaló que "Esta filosofía alemana moderna encontró su remate en el sistema de Hegel, en el que por vez primera -y ése es su gran mérito- se concibe todo el mundo de la naturaleza, de la historia y del espíritu como un proceso, es decir, en constante movimiento, cambio, transformación y desarrollo, intentando además poner de relieve la conexión interna de este movimiento y desarrollo".

El sistema filosófico de Hegel se fundamentó en el idealismo de Kant, Fichte y Schelling considerados sus precursores a quienes desarrolla y corrige en algunas de sus ideas. Para Hegel el sujeto de la dialéctica, del cambio y la transformación de la realidad es la Idea o Dios conocido también como “demiurgo”. De ahí que el mérito de Marx es el de haberle convertido a la dialéctica idealista en expresión científica del cambio y la transformación, dejando de lado la idea de Dios.

Por su parte el materialismo de Ludwig Feuerbach contribuyó a la formación del marxismo al someter a dura crítica el carácter idealista de la dialéctica hegeliana lo que permitió el aprovechamiento de lo más importante de su filosofía, pese a que él no comprendió los reales alcances de la dialéctica.

El contenido esencial y el sentido de la filosofía materialista de Feuerbach consisten en proclamar y defender el materialismo, sin haber superado el carácter imaginativo del materialismo anterior a Marx, porque prima en él la concepción idealista que le conduce a la creencia de que los fenómenos sociales deben ser estudiados a la luz de la antropología como ciencia universal; lo cual al tratar sobre las raíces sociales e históricas de la religión el componente antropologista le limita a las suposiciones y al planteamiento de la necesidad de una nueva religión.

El fondo idealista en la concepción de Feuerbach no le permitió comprender el mundo real en el que vive el hombre lo que le llevó a concluir que el anhelo de felicidad propio de la naturaleza humana puede alcanzarse con la limitación razonable de sus necesidades y el amor a los demás. A pesar de estos errores y limitaciones de su concepción, Feuerbach fue un antecesor directo del marxismo y aunque no lo aceptó, al final de su vida ingresó en el Partido Social-demócrata alemán.

FEDERICO GUILLERMO NIETZSCHE 

(1844 - 1900)

¿Quereís saber qué es para mí, 'el mundo' (...) Es un monstruo de fuerza, sin principio ni fin, una magnitud férrea y fija de fuerzas que ni crece ni disminuye, y que únicamente se transforma (...) un juego de vierzas y ondas de fuerza (...) un mar de fuerzas tempestuosas que se agitan y se transforman desde toda la eternidad y vuelven eternamente sobre sí mismas en un enorme retorno de los años. (...) ¿Quereís un hombre para este mundo? ¿Una solución para todos sus enigmas? (...) Este mundo es la voluntad de poder y nada más que eso ¡sed vosotros también esa voluntad de poder y nada más que eso! Nietzsche, La voluntad de poder.

Hitler se inspiró por la filosofía de Nietzsche

La obra de Nietzsche se caracteriza por la ambigüedad. No es un autor sistemático y empleó con frecuencia el aforismo y el poema. No utiliza razonamientos o deducciones sino intuiciones. Tampoco se esfuerza por evitar las contradicciones y a menudo es violento y agresivo. La frecuente utilización de símbolos impide una interpretación unívoca. La primera obra de Nietzsche es El nacimiento de la tragedia. En ella, dirá que la tragedia griega se originó gracias a la fusión de dos elementos contrapuestos del espíritu griego, lo dionisiaco y lo apolíneo. 

  

DIONISO Y APOLO

La primera obra de Nietzsche es "El nacimiento de la tragedia". En ella, dirá que la tragedia griega se originó gracias a la fusión de dos elementos contrapuestos del espíritu griego, lo dionisiaco y lo apolíneo.

La tradición antigua, nos dice que la tragedia griega surgió del coro trágico, sin embargo, en la tragedia clásica se introduce el elemento apolíneo. Dirá Nietzsche que la tragedia griega debe concebirse como un coro dionisiaco que una y otra vez se descarga en un mundo apolíneo de imágenes, pero lo esencial continua siendo el fondo dionisiaco de la tragedia en tanto le permite al espectador quebrar los lazos de la propia individualidad fundiéndose con los demás hombres para descubrir la suprema unidad de las cosas. Este es el modo, según Nietzche, con que los griegos hallaban el "consuelo metafísico" que los liberaba de anhelar la negación budista de la voluntad. 

Dirá luego que con Sócrates triunfa el hombre teórico sobre el hombre trágico y a partir de él se impone el optimismo de la ciencia: el diálogo platónico sustituye a la tragedia, el saber se convierte en medicina universal y el error es el supremo mal.

En síntesis, lo que postula Nietzsche es la existencia de una eterna lucha entre una concepción teórica y una trágica del mundo, viendo en Schopenhauer y en Wagner un triunfo de lo trágico. 

ZARATUSTRA

"Zaratustra fue el primero en advertir que la autentica rueda que hace moverse a las cosas es la lucha entre el bien y el mal -la transición de lo moral a lo metafísico, como fuerza, causa, en fín, es obra suya.- (...) Zaratustra creó ese error, el más fatal de todos, la moral: en consecuencia, también tiene que ser el primero en reconocerlo". Ecce Homo, Nietzsche 

El objetivo de Nietzsche al sustituir a Dioniso por Zaratustra es el de "mandar al diablo todo consuelo metafísico". En efecto, Dioniso se identificaba con la metafísica de Schopenhauer, de manera tal que en esta nueva visión, Nietzche rechazará toda metafísica y se mantendrá exclusivamente en el terreno de la ética. Del mismo modo, no realizará 'teoría del arte' sino que se expresará artísticamente. Justamente, al elegir al figura de Zaratustra (ya que en él ve al creador de la moral) lo utiliza para invertir su significación histórica, lo convierte en aquel que puede ver "más allá del bien y del mal".

No obstante, en su afirmación de la vida y su voluntad de vivir, Zaratustra es comparable a Dionisio, solo que se halla despojado de la metafísica de Schopenhauer. Combatirá también a Sócrates, a Platón, a la civiliazación cristiana y a todo lo que ellos presentan.

Se creía que Zaratustra remplazaría al Dios Cristiano y a Dioniso

CARLOS MARX (1881 - 1883)

Se considera al marxismo como una teoría cuya iniciación se debe a Carlos Marx. La mayoría de los opositores de esta corriente tienden a formar un cuerpo doctrinario conocido como Marxismo – Leninismo (M–L), el cual se fue articulando con los aportes de diferentes autores. De este modo existiría un marxismo correspondiente a la propia autoría de Marx, y un M–L o escuela marxista, que incluye principalmente el autor inicial, a Engels, Lenin y otros. En el Nuevo Humanismo se tiene en cuenta a esta ideología como corriente, aun cuando se le pueda analizar detalladamente por autor o por diversas posiciones críticas. (Humanismo marxista, Humanismo filosófico y Antihumanismo).

El M-L es un sistema científicamente fundamentado de conceptos filosóficos, económicos y político-sociales; es la ciencia del conocimiento y de la transformación del mundo, de las leyes del desarrollo de la sociedad, la naturaleza y del pensamiento humano, de las vías para la supresión revolucionaria del régimen de explotación y de la construcción del comunismo, la cosmovisión de la clase obrera y de su vanguardia, los partidos comunistas y obreros.

El marxismo surgió en los años 40 del siglo XIX. Las necesidades de un progreso social que había puesto al desnudo los vicios radicales del régimen capitalista, de todo el sistema de explotación, el despertar del proletariado a las luchas políticas, los grandes descubrimientos en las ciencias e investigaciones históricas y sociales plantearon ante el pensamiento social la tarea de elaborar una teoría nueva, científica, que pudiese responder a las cuestiones suscitadas por la vida. Esta tarea histórica fue cumplida por Marx y Engels, Lenin empezó su actividad científica revolucionaria en la mitad de los siglos XIX y XX, en la época del hundimiento del capitalismo, que había pasado a su ultima fase: el imperialismo, y del surgimiento de la sociedad socialista, defendió el marxismo contra los ataques de sus enemigos y elevo la teoría marxista a un nivel de desarrollo nuevo.

 Marx y Engels fueron compañeros durante el marxismo.

La aparición del M-L es un cambio revolucionario en la historia del pensamiento humano. Es la continuación directa y el desarrollo de los avances del pensamiento social precedente en el terreno de la filosofía, de la economía política y del socialismo. Con el M-L surge por primera vez una doctrina que refleja íntegra y totalmente la realidad objetiva, que ofrece la posibilidad de explicar el mundo y las vías para su transformación: surge por primera vez una ciencia que descubre en el interior de la propia sociedad, la fuerza para realizar dicha transformación radical.

El M-L comprende 3 partes: 

a. La filosofía-el materialismo dialéctico.

b. La economía política. 

c. El comunismo científico

Se puede hablar de la ciencia marxista de la historia, de la doctrina marxista del derecho, de la doctrina de la guerra y la paz, de la estética, de la historia de la literatura, de la pedagogía, etc. Marxista.

En la economía política los fundadores del marxismo concentraron la atención en el análisis de las leyes del desarrollo y el hundimiento de la formación económico-social capitalista; la economía política del socialismo es una rama independiente de la economía política marxista.

Comunistas científicos

En el M-L ocupa un lugar importante la teoría del comunismo científico que pone al descubierto las leyes políticos sociales, y que encarna con el mayor relieve el principio activo contenido en el M-L. Lo principal en el comunismo científico es la teoría sobre la ambición historia de la clase obrera como fuerza llamada a destruir el poder del capital y a encabezar la construcción de una sociedad nueva, la sociedad comunista.

En el M-L es la ideología del proletariado que expresa los intereses vitales de todos los trabajadores. Sus adeptos no se niegan a colaborar, para la defensa de la democracia, de la paz y del progreso social. Como doctrina revolucionaria, el M-L se contrapone al reformista. Si bien reconoce la necesidad de luchar por reformas bajo el capitalismo, el M-L nunca ha renunciado ni renunciara a su programa y táctica revolucionaria.

El Marxismo ha recorrido un largo camino de casi siglo y medio. El primer periodo abarca la formación y crecimiento de la clase obrera en los piases adelantados, la unión incipiente del socialismo científico con el movimiento obrero, la formación y consolidación de los partidos obreros marxistas. El segundo período comienza con la demolición revolucionaria del capitalismo y las transformaciones socialistas. La victoria de la Gran Revolución Socialista de Octubre significa un verdadero triunfo del M-L, que había pasado la prueba histórica decisiva en el fuego de la practica revolucionaria.

Marx en los años 50-60 del siglo XIX centro su actividad teórica en el estudio de la teoría económica, mientras en las obras y cartas de Engels de los años 80-90 ocupa un lugar especial de elaboración de las concepciones filosóficas. Durante la preparación directa de la revolución socialista de Rusia, Lenin presto gran atención a la elaboración de la teoría marxista sobre el Estado, a la teoría de la revolución social proletaria.

Las ideas del M-L se formaron y desarrollaron en el capitalismo, cuando las clases explotadoras dominantes poseían el monopolio de los medios de enseñanza y de la actividad científica. En la actualidad, el M-L es la ideología dominante en la URSS y otros países socialistas.

La aplicación de la teoría M-L en diferentes piases del mundo y su utilización demuestran la certeza y veracidad de sus proposiciones.

El M-L es una teoría de alcance internacional. En incompatible con la prédica del comunismo nacional y con los intentos de inventar un marxismo nacional cualquiera que sea. La difusión del M-L no puede ser aplicada automáticamente a cualquier país; su aplicación requiere una apariencia minuciosa de las particularidades nacionales, históricas, etc., un análisis profundo de la situación concreta. 

EL IDEALISMO ALEMÁN

Kant provocó en Alemania un impacto notable. Pero no es posible explicar el idealismo alemán únicamente como un simple desarrollo de la doctrina kantiana. Hacia finales del siglo XVIII y comienzos del XIX, la derrota ante Napoleón plasmaba un desmembramiento político secular. Alemania estaba dividida y atrasada social y económicamente respecto a Francia e Inglaterra. 

Fitche escribiría en 1808 un vibrante llamando a la nación alemana, en tanto esta no existía como tal y debía hacerse a sí misma con libertad para comenzar su propia historia.

El idealismo alemán, recoge esta preocupación por la libertad y la unidad frente al extranjero, esa pasión por la nación alemana, por analizar el concepto de pueblo (volkgesit). Los movimientos nacionalistas coinciden con este clima intelectual. Los temas principales de los filósofos idealistas serán entonces:

La estética física

1.Desarrollo de la doctrina kantiana: Kant fue, en efecto, el punto de partida. Iniciador y maestro, no escapó a la crítica ni fue seguido fielmente. Pero no todo se redujo a él.

2.Preocupaciones religiosas: aparece un espíritu heterodoxo de carácter místico o panteísta. En el idealismo se plantea el problema de la relación entre lo finito y lo infinito, la relación entre filosofía y religión.
 

3.Interés por el mundo clásico: en la madurez de Goethe y en la mayoría de los romántico. Es un referente permanente para Hegel.

4.La estética: Lo bello, adquiere como categoría, una importancia relevante, ya Kano se había ocupado de estudiarla. Schiller habría dicho: "Para resolver en la experiencia el problema político es preciso tomar el camino de lo estético, porque a la libertad se llega por la belleza".

La pasión por tu entorno

 5. La dimensión histórica 

6. El romanticismo: La pasión por el infinito, la fusión con la Naturaleza, la identificación de filosofía, poesía y religión, la fuerza creativa del hombre, da a lugar una interesante cooperación en la cual los poetas se inspiran en los filósofos. 

 7. Carácter teórico: los desarrollos teóricos del idealismo no conducen a revoluciones sociales o políticas.

EMMANUEL KANT (1724 - 1804) 

El desarrollo intelectual de Kant puede considerarse un notable resumen de toda la filosofía que le precede, particularmente el empirismo y el racionalismo de acuerdo al enfoque de los filósofos de la modernidad.  

El racionalismo postula la posibilidad del conocimiento mediante la única ayuda de la razón. Para el racionalismo, un saber realmente merecido por el hombre, debe ser necesario y universal. Pero la experiencia, muestra algo diferente, ya que el conocimiento que proporciona no es ni necesario ni universal sino por el contrario, contingente y particular, en consecuencia, para el racionalismo, el conocimiento empírico no es verdadero sino únicamente le que la razón pueda alcanzar por si sola. La razón tiene pues, no la capacidad de alcanzar los fenómenos sino la realidad (el fondo último de las cosas). Esta facultad permitiría saber cosas como la existencia de Dios, la inmortalidad de alma o la infinitud del mundo,etc. El empirismo, a la inversa postula que el único conocimiento legítimo es el que proviene de la experiencia de manera tal que la razón carece de competencia más allá de información proporcionada por los sentidos.  

Lugar irracional ya que no es realista

Racionalismo y empirismo se presentan así como enfoques teóricos esencialmente opuestos. Kant, observará que pese a este evidente enfrentamiento, subyace una coincidencia en la cual va incidir fundamentalmente su crítica: racionalismo y empirismo son dos formas de realismo (teoría que sostiene que para el acto del conocer lo determinante es el objeto - lat. res(cosa) = realismo-) El sujeto cognoscente es comparable a un espejo en el cual las cosas se reflejan, este 'espejo' sería para los racionalistas la razón y para los empiristas, los sentidos, pero en cualquiera de estos casos, el esquema es básicamente el mismo. Y así, mientras que los racionalistas dirán que lo que se hace es copiar el fundamento último de las cosas, los empiristas se limitarán a lo fenoménico, lo aparente, pero en ambos casos, el conocimiento se reduce a una actitud pasiva por parte del sujeto cognocente. 

No hay duda alguna de que todo nuestro conocimiento comienza con la experiencia. Pues, ¿por dónde iba a despertarse la facultad de conocer, para su ejerció, como no fuera por medio de objetos que hieren nuestros sentidos y ora por vacan por sí mismos representaciones, ora ponen en movimiento nuestra capacidad intelectual para compararlos, enlazarlos o separarlos y elaborar así, con la materia bruta de las impresiones sensibles, un conocimiento de los objetos llamado experiencia? Por consiguiente, en el orden temporal, ningún conocimiento precede en nosotros a la experiencia y todo conocimiento comienza con ella. (...) Pero aunque todo nuestro conocimiento empiece con la experiencia, no por eso originase todo él de (a partir de) la experiencia. Pues bien podría ser que nuestro conocimiento de la experiencia fuera compuesto de lo que percibimos por medio de impresiones y de lo que nuestra propia facultad de conocer (con ocasión tan solo las impresiones sensibles) proporciona por sí misma.

Crítica a la razón pura, Kant.Efectivamente, de acuerdo a Kant, para que sea posbile el conocimiento es necesario.

1. La estructura de nuestra "razón", la cual es independiente de la experiencia.

2. Un material modelable, que la estructura de la razón se ocupará de elaborar: ni conceptos sin intuición que de alguna manera les corresponda, ni intución sin conceptos pueden dar el conocimiento (porque) pensamientos sin contenidos son vacíos, intuiciones sin conceptos son ciegas Crítica a la razón pura, Kant 

De esta manera, la razón está compuesta por:

 

1. Formas puras de sensibilidad (intuiciones puras): el espacio y el tiempo

2. Categorías: Conceptos puros del entendimiento tales como substancia, causalidad, unidad, pluralidad...

De acuerdo a este esquema, se entiende que el espacio, el tiempo y las categorías no son sino instrumentos o moldes mediante los cuales el sujeto elabora el mundo de los objetos. El insumo material sobre el cual accionará la razón serán las impresiones o sensaciones, que no son sino el contenido. 

Jorge Guillermo Federico Hegel (1770-1831) 

Hay quienes afirman que es Hegel uno de los más grandes virtuosos de la expresión filosófica, no solo por su amplio conocimiento del saber de su época en áreas como historia, arte, sociedad y religión, sino por el prolijo orden en que expone su desarrollo filosófico. Algunos de los conceptos centrales que permiten abordar su obra son la racionalidades y la dialécticas. 

EL SER Y LA NADA

Si se puede hablar aquí de una intuición, no hay nada en el ser nada que esta intuición pueda captar, o, si quiere, el ser mismo no es más que esta intuición pura y vacía. No hay tampoco nada en él que pueda ser objeto de un pensamiento, o , si se quiere, el mismo no es más que este pensamiento vacío. El ser inmediato, indeterminado, es en efecto la nada, ni más ni menos que la nada. Hegel, Ciencia de la Lógica

Tesis (afirmación)

Hegel parte de la noción más simple: el concepto se ser, puesto que no hay nada más inmediato e indeterminado. Todo, cualquier cosa, sea lo que fuere, es, todo participa del ser. El punto de partida está pues, en el ser general, el ser puro y absolutamente indeterminado: no es, a fin de cuentas, más que una forma vacía de la afirmación por la cual no se afirma nada.Sin embargo, al preguntarnos qué es el ser ocurre que nada se puede decir de él. Si algo se intenta decir respecto al ser, resulta que en realidad, se lo está limitado a alguna forma de ser (un ente en especial). Rigurosamente, del ser solo puede decirse... la nada

Antítesis (negación)

Al hablar del ser, aparece entonces, una segunda categoría, su contrario: la nada. El ser se esfuma cuando tratamos de captarlo y nos viene a la mente su contrario. Y así comienza el movimiento dialéctico.

Tampoco puede decirse algo de la nada puesto que también es indeterminación pura. Hegel los considerará opuestos absolutos.

El ser y la nada son absolutamente distintos pero a su vez, inseparables. Porque al intentar separalos, uno se desvanece en el otro.

Síntesis (Negación de la negación)

La verdad entre el ser y la nada, reside en su conversión recíproca. El paso de la nada al ser y del ser a la nada. Esto es, el devenir, síntesis en la cual el ser y la nada se integran y cobran sentido. No se trata de un devenir temporal, aún nada se dice del tiempo. El devenir es movimiento lógico puro.

Y así, la síntesis, se convierte en la tesis de una nueva antítesis. El devenir puro es inconcebible, para que éste exista, ha de haber algo que devenga. El movimiento dialéctico continua buscando una nueva síntesis más concreta y determinada.

DEL TEOCENTRISMO AL ANTROPOCENTRISMO

 En la Edad Media se pensaba que Dios era el centro del universo (teocentrismo), y que la existencia terrena era un mero trámite para llegar a la vida eterna. En el Renacimiento el hombre queda colocado en el centro del mundo (antropocentrismo) y la vida se considera digna de ser vivida a fondo. La principal consecuencia de ello fue una revalorización del mundo y del ser humano.

El humanismo fue inicialmente un esfuerzo erudito que surgió en Italia para recuperar el conocimiento exacto de la cultura clásica grecolatina, muy deformada en la Edad Media. Inmediatamente se transformó en un amplio movimiento que aspiraba al renacimiento del arte y de la manera de pensar y de vivir de los admirados antiguos. Los humanistas italianos del XV, siguiendo el ejemplo de los grandes autores del siglo XIV, Dante, Petrarca y Boccaccio, se esforzaron por descubrir manuscritos latinos antiguos e imitar su forma y contenidos.

La felicidad era la cuestion en ese tiempo

Por una parte, se toma como modelo la poesía lírica de la tradición grecolatina , que aporta diversos géneros, como la oda o la égloga, algunos tópicos literarios, como el carpe diem ("aprovecha el momento"), el beatus ille ("feliz aquel", la felicidad del que se aisla del mundo y vive en la naturaleza), y el locus amoenus ("lugar idílico"), y la mitología como tema literario. Por otra parte, la poesía de Petrarca se asume como modelo absoluto de lírica amorosa. Del petrarquismo se adopta el enfoque psicológico del amante, la descripción de sus sentimientos, la descripción de la amada, así como multitud de figuras e imágenes presentes en el Cancionero. Además de Petrarca, la lírica italiana exporta formas métricas, principalmente el verso endecasílabo y el soneto.

PASCAL Y LA RECUPERACIÓN DEL HOMBRE

El joven Pascal comenzó a mostrar una asombrosa aptitud para las matemáticas y la ciencia: con tan sólo once años escribió un pequeño tratado sobre los sonidos de cuerpos en vibración. Su padre respondió ante esto prohibiéndole continuar dedicándose a las matemáticas hasta que cumpliese quince años, por miedo a que se perjudicaran sus estudios de Latín y Griego. 

No obstante, a pesar de sus prohibiciones, un día lo encontró escribiendo con un trozo de carbón en la pared una demostración independiente de que los ángulos de un triángulo suman dos ángulos rectos.

El pensamiento de Pascal puede ubicarse dentro de la concepción esencialista dualista, dentro del racionalismo antropológico, porque considera, al igual que dicha teoría, que el hombre se compone de cuerpo y alma. Señala, también, que el hombre conoce el universo a través del pensamiento, al igual que lo hace con otras facultades (como el "corazón").

Pascal afirma que el hombre es un ser de "contradicciones", que es un ser grandioso y miserable a la vez. La grandeza del hombre proviene de conocer su miseria. La esencia del hombre, para Pascal, es su pensamiento y es lo que lo hace grande y único. El hombre es un ser mortal sometido a las enfermedades, al dolor, sin embargo, en tanto él conoce su condición es grandioso, y esto es posible gracias al pensamiento.

El universo comprende al hombre a través del espacio, porque este último forma parte del primero. A su vez, el hombre comprende al universo, porque el hombre sabe qué es el universo y sabe que es parte de él, lo que representa un sentido teórico. No es la sola posesión del pensamiento lo que hace grande al hombre, ya que el pensamiento puede ser utilizado de diversas maneras y puede ser desaprovechado. Junto al pensamiento, se requiere practicar la caridad.

Según Pascal el hombre evita pensar en sí mismo porque para el alma es una pena insoportable pensar en el fin de la vida. De ahí el origen de la diversión y de los pasatiempos (los juegos, la casa, la conversación en los salones, la guerra), que sirven a pasar el tiempo sin sentirlo, sin sentirse uno mismo y evitar pensar.

El alma no ve nada en sí misma que la contente, no ve nada que no la aflija, lo que la obliga a esparcirse en lo exterior, buscando perder el recuerdo de su estado verdadero. Su gozo consiste en el olvido y basta para hacerle desdichada obligarle a estar a solas consigo misma.

Pascal dice que el cuerpo y el alma son dos universos unidos y que uno es terrenal, efímero y limitado, mientras que el otro es espiritual, por el cual nos acercamos más a la eternidad de "Dios"; estando esperanzados en su Gracia.

Señala que la verdadera sabiduría del hombre es darse cuenta de que es un ser contradictorio, conocer su grandeza y su miseria.

Pascal se daba cuenta de la vanidad que imperaba en el mundo, de la arbitrariedad de la justicia pero no por eso tenía una postura escéptica.

El amor propio es el amor al yo, al ego, no es lo mismo que el conocimiento de uno mismo. En esa época amor propio significaba más egoísmo que autoestima.

Es difícil lograr amar al yo cuando está sujeto a las pasiones, a los defectos, y a todas las miserias que lo llevan a odiarse más que a amarse

El amor al yo es la negación de la debilidad humana y disimula sus imperfecciones, adoptando distintas máscaras sociales para agradar, sin importar lo falso que sea.

El amor al yo, para Pascal, hace que se mantenga esa ficción que la conciencia puede manejar mejor para evitar enfrentarse al verdadero si mismo y verse tal cual uno es.

Esta contradicción, según Pascal está relacionada con experimentar el tiempo como un período en el que nada permanece eternamente y como un proceso que sólo termina con la muerte.

LA ILLUSTRACIÓN

Un nuevo modelo de racionalidad que contrasta con el que propusiera Descartes, aparece durante le época de la ilustración. La razón matemático-geométrica (la razón sintética y deductiva a partir de 'ideas innatas') y sistemática, es rechazada optando por un modelo empírico y analítico de acuerdo a la inspiración de Newton y Locke.

Se parte entonces, de la experiencia, la sensación, es el origen de todo conocimiento. Carecemos de verdades innatas a las que todo pueda reducirse. La lógica de los principios es sustituida por la de los hechos. Por el contrario, tales principios serán hallados luego de una meticulosa labor de experimentación.

Dudas sobre las hipótesis

Nunca debemos apoyarnos en puras hipótesis; ni comenzar con el descubrimiento de cualquier principio, y proceder luego a explicarlo todo, Debemos empezar por la desarticulación exacta del fenómeno conocido. Si no nos ayudamos con el compás del matemático y la antorcha de la experiencia, jamas podremos dar un paso hacia adelante Voltaire, Tratado de metafísica.

Se agrega el método analítico que es aplicado a todos los campos:

Por tanto, analizar no es más que observar en un orden sucesivo las cualidades un un objeto, a fin de darle al alma el orden simultáneo en el que existe. Esto es lo que la naturaleza nos obliga a realizar a todos. Esta composición y esta descomposición se realizan conforme a las relaciones que hay entre cosas como principales y subordinadas Condillac, Lógica.

El análisis, era ya una parte del método de resolución-composición y del método inductivo. Pero a partir del siglo XVIII se impone la síntesis deductiva como método científico. Así en el análisis psicológico de los empiristas o en el análisis trascendental de Kant, etc.

Condillac agrega que el análisis es el método que hemos aprendido de la misma naturaleza humana. Efectivamente, al abrir una ventana para ver un paisaje permite la síntesis que implica la mirada en conjunto, pero esto no nos alcanzará. Procederemos luego a mirar de a uno los objetos para realizar el análisis que nos permitirá relacionarlos entre sí. El método natural para contemplar es lo que debe imitar la razón.

La Ilustración es la salida del hombre de su autoculpable minoría de edad. la minoría de edad significa la incapacidad de servirse de un entendimiento sin la guía del otro. Kant, ¿Qué es la Ilustración? 

La actitud crítica será el común denominador de los ilustrados. Y el instrumento de la crítica es el análisis que atraviesa todo los campos. 

Aparece así la crítica a la propia razón que busca hallar y fijar los límites del conocimiento humano. Esta limitación no fue reconocida por los racionalistas, durante la ilustración todo se reducirá a los márgenes de la experiencia sensible. La metafísica desaparece en tanto la sensación se acepta como la frontera del conocimiento. 

Y también surgirá la crítica de la tradición a la cual se le atribuyen errores y supersticiones. No se limita ésto a las remesas ideas sino que también abarcará a las mismas instituciones de las cuales estan proceden. 

Pero esta razón, limitada, es, sin embargo, la única guía posible que el hombre posee en tanto ha rechazado la validez de la tradición. La razón, libre de los mandatos tutelares externos (especialmente de la religión) es ahora una razón secular que incluso deberá juzgar de manera autónoma el valor mismo de la religión que antes fuera su guía. 

Naturalismo 

Naturalismo artístico

Mientras que el mecanicismo estricto se negaba a admitir la existencia de "fuerzas" y se refería exclusivamente a los "movimientos", para el naturalismo no sólo se consideran las 'fuerzas' en la materia, sino que incluso se llega admitir que podría tratarse de fuerzas "vivas", no sólo mecánicas. 

Pero a la margen de ciertas diferencias conceptuales, tanto materialistas como naturalistas consideran que la Naturaleza es una instancia última de referencia. Esto significa que todo lo "sobrenatural" es negado. La religión misma es considerada "natural". Sin embargo, es notable el nivel de ambigüedad con que el término naturaleza es utilizado con frecuencia: puede ser el Universo, la naturaleza humana, ora en su aspecto racional o en su aspecto instintivo o incluso, de acuerdo a Rousseau, el estado primitivo en que alguna vez vivió el hombre.

Filosofía social y política 

Tras la revolución de 1688, la filosofía social y política en Inglaterra entra en una etapa de escasa creatividad. No obstante, la Constitución inglesa, ejerce una notable fascinación en los pensadores franceses. Touchard distingue tres corrientes diferente durante este período: 

No a la esclavitud

1. Liberalismo aristocrático Representado por Montesquieu, perteneciente a la nobleza, se ubica en la primera generación de la ilustración francesa. 

Según Montesquieu, el origen de la sociedad y el Derecho no se encuentra en el contrato social (como sugieren Hobbes, Locke y Rousseau) sino en la naturaleza del hombre y las circunstancias que lo rodean (geográficas y climáticas). 

Postula Mostesquieu en El espíritu de las leyes, con claro enfoque aristocrático, que cualquier forma de gobierno debería ser moderada por diferentes contrapesos:  

Separación de poderes: Inspirándose en Locke y en la Constitución inglesa, la separación de poderes (ejecutivo, legislativo y judicial) debe corresponderse con el equilibrio entre tres fuerzas sociales y políticas: rey, pueblo y aristocracia. 

Cuerpos intermedios: La existencia de éstos es fundamental. Se refiere a la nobleza y a los parlamentos.  

Descentralización 

Ejemplo de religión y costumbre

Moralidad de las costumbres y la religión: Ejercerá un contrapeso a fin de alcanzar un equilibrio.  

Desde un punto de vista político, los ilustrados franceses son conservadores. Voltaire, un burgués enriquecido, descreía de la igualdad social pese a haber luchado por las reformas sociales y la tolerancia. 

Así mismo, los materialistas son más aventurados en cuestiones religiosas que políticas, más preocupados por la felicidad y el bienestar que por la igualdad. 

Rebeldías y utopías

El proletariado aún no existía en sentido estricto, las ideas democráticas, en efecto, sólo podían ser defendidas por pensadores aislados. En esta línea, el pensamiento de Rousseau.

 

(1713-1788)

 

 "Con Voltaire termina un mundo. Con Rousseau comienza otro" Goethe. 

 

Rousseau, pese a ser colaborador de la Enciclopedia, fue el gran disidente. En 1749, en el concurso de la Academia de Dijon sobre el tema ¿Ha contribuido al mejoramiento de las costumbres el progeso de las ciencias y de las artes?, su respuesta fue que no, puesto que las ciencias y las artes se originan en los vicios, los alimentan y son el origen de la desigualdad entre los hombres. Esta problemática fue la desencadenante de su pensamiento.

 

Las ideas de Rousseau se oponían abiertamente a las de la ilustración francesa puesto que desavalorizaba la cultura, la razón y la sociedad en favor del hombre en estado natural. Su valorización del sentimiento resultaba además, escandalosa. Del mismo modo, eran polémicos sus ideales políticos. Sin embargo, sus ideas tuvieron un enorme éxito y fue el ilustrado que más influyó en los futuros revolucionarios.

 

Consturido sobre la estructura del paso del estado natural al estado de sociedad, el pensamiento de Rousseau propone un regreso utópico al primer estadío sin abandonar el segundo en tanto que abandonarlo ya no es posible. 

 

Estado de naturaleza

 

El hombre '"natural" (primitivo) vivía aislado. Rousseau especula que carecía de una sociabilidad natural. A diferencia de Hobbes, tampoco cree qe viviese en guerra contra todos. Introduce así la imagen del "buen salvaje", una suerte de inocencia natural (no existe el pecado original), la bondad es innata así como la igualdad absoluta. Tampoco hay moral. Pero esta condición natural, pertence a un estado que ya no existe (quizá nunca haya exisitido, improbablemente vaya a existir alguna vez) pero resulta útil para reflexionar sobre la situación acutal. El concepto de naturaleza sirve como punto de referencia y concepto directivo.

 

El paso al estado de sociedad El hombre se vuelve menos feliz, menos libre y menos bueno. La idea del progreso es claramente atacada. Al aparecer la sociedad, el hombre comienza a perder la libertad y las desigualdades comienzan a ganar terreno cuando se establece el derecho de propiedad y la autoridad para salvaguardarlo. Entonces, la sociedad es un engaño, los hombres se unen supuestamente para defender a los débiles pero en realidad lo que hacen, es defender los intereses de los más ricos. Las diferencias son claras: ricos-pobres; poderosos-débiles; amos-esclavos. La coinciencia es el único reducto incólume, aunque casi ignorado. El hombre, fuera de sí, está alienado.

 

Regreso a una sociedad de acuerdo a las exigencias "naturales" El primer paso es la transformación del individuo mediante la educación. En El Emilio el niño es educado con su mentor como el "buen salvaje" reproduciendo la experiencia de Robinson (novela de 1719) descubriendo por sí mismo, lo mejor de la cultura. A través de su programa educativo utópico, Rosseau critica a la educación ilustrada. 

 

VOLTAIRE

 

No comparto lo que dices, pero defenderé hasta la muerte tu derecho a decirlo.                                                            Cita apócrifa de Voltaire.

Esta frase que le es a menudo atribuida es apócrifa. No aparece en ninguna parte de su obra publicada. Aparece por vez primera en 1906 en The Friends of Voltaire (Los amigos de Voltaire), libro inglés de Evelyn Beatrice Hall, escritora con el seudónimo de S. G. Tallentyre, para resumir su posición:

«I disapprove of what you say, but I will defend to the death your right to say it», antes de ser traducida al francés y al español.

En el pensamiento del filósofo inglés John Locke, Voltaire encuentra una doctrina que se adapta perfectamente a su ideal positivo y utilitario. Locke aparece como el defensor del liberalismo, afirmando que el pacto social no suprime los derechos naturales del individuo. En resumen, sólo aprendemos de la experiencia; todo lo que la supera sólo es hipótesis; el campo de alguien coincide con el de lo útil y de lo comprobable.

Voltaire saca de esta doctrina la línea directriz de su moral: La labor del hombre es tomar en su mano su propio destino, mejorar su condición, garantizar, embellecer su vida con la ciencia, la industria, las artes y por una buena política de las sociedades. Así la vida no sería posible sin una convención donde cada uno encuentra su parte. A pesar de que se expresan por leyes particulares en cada país, la justicia, que asegura esta convención, es universal. Todos los hombres son capaces de concebir la idea, primero porque todos son seres más o menos razonables, luego porque son todos capaces de comprender qué es lo inútil y útil a cada uno. La virtud, «comercio de beneficios», es dictada a la vez por el sentimiento y por el interés. El papel de la moral, según Voltaire, es enseñarnos los principios de esta «política» y de acostumbrarnos a respetarlos.

MONTESQUIEU

Fue un cronista y pensador político francés que vivió en la llamada Ilustración.

Es uno de los filósofos y ensayistas ilustrados más relevantes en especial por la articulación de la teoría de la separación de poderes, que se da por descontado en los debates modernos sobre los gobiernos, y ha sido implementado en muchas constituciones a lo largo del mundo.

Su pensamiento debe ser enmarcado dentro del espíritu crítico de la Ilustración francesa, patente en rasgos como la tolerancia religiosa, la aspiración de libertad y su concepto de la felicidad en el sentido cívico, si bien se desmarcará de otros autores de la época por su búsqueda de un conocimiento más concreto y empírico en oposición a la abstracción y método deductivo dominantes. Podemos decir que como difusor de la Constitución inglesa y teórico de la separación de poderes se encuentra muy cercano al pensamiento de Locke, en tanto que como autor de las Cartas Persas podría situarse próximo a Saint-Simon. Sin embargo, el pensamiento del señor de La Brède es complejo y tiene esa personalidad propia que le convierte en uno de los pensadores más influyentes en el seno de la Historia de las ideas políticas.

La filosofía de Montesquieu minimiza el papel de los individuos y los eventos. Presenta su punto de vista en Considérations sur les causes de la grandeur des Romains et de leur décadence que cada evento histórico fue inspirado por un evento, movimiento, en especial. "Si una causa en particular, tal como el resultado accidental de una batalla, ha arruinado a un estado, entonces existió una causa general que fue la que determinó la caída de dicho estado como consecuencia de una sola batalla."

Montesquieu ejemplificaba este principio con situaciones de la historia de Roma. Al analizar la transición de la República al Imperio, Montesquieu sugería que si Cesar y Pompeyo no hubieran trabajado para usurpar el gobierno de la República, otros hombres lo habrían hecho. La causa no fue la ambición de Cesar o Pompeyo, sino la ambición del hombre.